Dasar Bagi Orang Awam dalam Berinteraksi dengan Nas-nas Mutasyabihat Bag 3

shaykh al-habib umar hamed al-jeelani

Dasar Kelima: Al-Imsaak (menahan diri)

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Dasar Kelima ialah Al-Imsaak iaitu, tidak menukarkan lafad-lafad tersebut dengan perkataan-perkataan lain menurut bahasa yang lain, ataupun menambahkan perkataan tersebut, atau menguranginya, bahkan, dia tidak menuturkan melainkan dengan lafad tersebut.

Al-Faqir mengulas dengan bantuan Allah s.w.t.:

Imam Al-Ghazali r.a. menggariskan dasar kelima ini bagi orang awam, supaya tidak mengubah lafad nas-nas mutasyabihat tersebut dan membiarkan lafad tersebut tanpa penambahan. Contohnya, jika Allah s.w.t. berkata yadd Allah, seseorang tidak boleh mengubahnya dengan mengatakan : tangan Allah krna perkataan yadd itu sendiri tidak diketahui maknanya oleh orang orang awam, dan bukanlah makna dhahirnya (yang mengandungi makna kejisiman) yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t..

Seterusnya, Imam Al-Ghazali r.a. mensyarahkan dengan panjang lebar berkenaan hal ini, dengan menjelaskan enam perubahan lafad yang tidak dibenarkan, bagi orang awam.

Pertama: Tafsir.

Iaitu, seseorang menukarkan perkataan atau lafad mutasyabihat tersebut kep bahasa lain, dengan maknanya dari sudut bahasa seperti contoh yadd Allah yang disebutkan tadi.

Seseorang tidak boleh menukarkan perkataan yadd Allah ke bahasa lain dari sudut bahasa seperti menukarkan perkataan yadd Allah ke tangan Allah dalam bahasa Melayu, atau hand of Allah dalam bahasa Inggeris.  karena, perkataan yadd itu sendiri tidak dimaksudkan dengan makna dhahirnya iaitu suatu anggota tangan, tetapi ada makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Jadi, seseorang tidak patut menukarkan perkataan yadd Allah tersebut kepada perkataan tangan Allah karena bukanlah tangan yang dimaksudkan daripada perkataan yadd tersebut.

Banyak orang-orang jahil khususnya golongan yang mempelopori faham tajsim dalam kalangan melayu yang terjebak dengan kesalahan ini, di mana mereka mentafsirkan perkataan yadd Allah ini dengan perkataan tangan Allah, lalu mendakwa Allah s.w.t. mempunyai tangan! Inilah suatu kesasatan.

Kedua: Ta'wil (memberi makna lain bagi suatu perkataan)

Imam Al-Ghazali r.a. memperinci berkenaan dengan masalah ta'wil di sini dengan menjelaskan bahwasanya, seseorang awam yang mencuba menta'wil nas-nas mutasyabihat ini dengan femahaman dan pemikiran mereka sendiri, tanpa berdasarkan rujukan, atau tanpa merujuk  kepada ulama mana pun', maka hukumnya haram, krna ia terperosok kepada kesesatan. Sikap orang-orang awam hendaklah, tidak mendalami masalah tersebut.

Dalam situasi lain, menurut Imam Al-Ghazali r.a. lagi, seseorang yang arif (yang mendalam ilmunya tentang Allah s.w.t.) juga tidak dibenarkan membincangkan mengenai ta'wilan-ta'wilan nas-nas mutasyabihat ini kepada awam, krna di takutkan timbul fitnah kepada orang awam. Namun, larangan ini tidak mutlak, krna dalam perbincangan yang lain, beliau membenarkan orang-orang arif (ulama' yang mendalam ilmu ) memberitahu orang-orang awam tentang ta'wilan nas-nas mutasyabihat tersebut, jika orang awam tidak akanterbawa kepada fitnah dan jika ta'wilan tersebut suatu ta'wilan yang tepat (sesuaian dengan kaedah bahasa Arab) seperti menta'wilkan istiwa' dengan pentadbiran Allah s.w.t., dan yadd dengan makna kekuasaan Allah s.w.t..

Inilah yang diamalkan oleh majoriti ulama' Islam pada zaman ini, yang menjelaskan ta'wil nas-nas mutasyabihat ini kepada masyarakat awam, demi menolak kesamaran dan demi mempertahankan kemurnian aqidah umat Islam yang awam, daripada kesesatan faham tajsim dan tasybih yang kian berkembang atas nama aqidah salaf (padahal aqidah salafus soleh berbeda dengan faham golongan ini).

Dalam situasi lain, Imam Al-Ghazali r.a. membenarkan golongan arif (ulama' yang mengenal Allah s.w.t. dan mendalam ilmu aqidahnya), untuk menta'wilkan nas-nas mutasyabihat berdasarkan ilmu yang mereka miliki, yang sesuai dengan kaedah bahasa Arab dan sesuai dengan aqidah Islam yang murni.

  

Ketiga: Tasrif (mengubah bentuk lafad tersebut mengikut kaedah ilmu tatabahasa).

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Wajib juga bagi orang awam Islam, untuk mencegah dirinya daripada menubah lafad mutasyabihat tersebut dengan kaedah tatabahasanya. Contoh dalam firman Allah s.w.t.:

…Dia Istawa di atas 'Arasy. (Surah Ar-Ra'd: 2), maka tidak boleh seseorang menukarkan perkataan istawa' tersebut dengan mengatakan Allah s.w.t. sedang beristiwa', Allah s.w.t. sedang bersemayam dan sebagainya, krna perkataan-perkataan tersebut (Allah s.w.t. beristiwa' atau Allah s.w.t. bersemayam atas Arasy) itu memiliki maksud: Allah s.w.t. menetap (di atas Arasy tersebut yang membawa faham, Allah s.w.t. itu bertempat).  karena perkataan isitwa' itu sendiri bsa brmakna mentadbir, jika kita mengamati dengan betul-betul, petunjuk dari keseluruhan ayat tersebut dan ayat-ayat yang lain.

"Seseorang perlu menjauhi tasriif (mengubah bantuk lafad perkataan tersebut seperti berkata: Allah s.w.t. beristiwa' atas Arasy dan sebagainya), krna ini akan mengubah petunjuk-petunjuk asal perkataan tersebut."

Bahkan, perbuatan mengubah lafad tersebut dengan menambah perkataan lain seperti: "Allah s.w.t. bersemayamdengan zatNya di atas Arasy' " juga merupakan suatu kesalahan, menurut Imam Al-Ghazali r.a. dalam poin yang dijelaskan ini. Namun, inilah yang sering dilakukan oleh sebagian golongan jahil pada zaman ini, yang mengaku pengikut salaf, padahal mereka sendiri ber tentangan dengan aqidah salafus soleh. Tiada seorang pun dari kalangan salaf yang pernah menambah perkataan "dengan zatNya" pada perkataan "Allah s.w.t. istawa atas Arasy'". Inilah di antara bid'ah golongan yang mengaku salafi pada zaman ini, dengan menambah perkataan yang tidak pernah ditambahkan oleh Allah s.w.t. sehingga mengubah maksud asal perkataan tersebut, dan membawa kepada faham tajsim.

Keempat: Qiyas

Seseorang juga wajib menjauhi perbuatan, mengiyaskan makna dhahir bagi nas-nas mutasyabihat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., dengan makna dhahir bagi perkataan tersebut jika dinisbahkan kepada makhluk.

Contohnya, makna dhahir bagi yadd (tangan) jika dinisbahkan kepada makhluk ialah suatu anggota yang berjuz yang ada sendi, yang ada bagian-bagian tertentu seperti bahu, siku, lengan, dan pergelangan tangan. Ini ialah makna kejisiman.

Namun, jika perkataan yadd ini dinisbahkan kepada Allah s.w.t., maka ada suatu makna yang lain, bukan seperti maknanya jika dinisbahkan kepada manusia (iaitu dengan makna tangan), dan seseorang tidak boleh mengiyaskan perkataan yadd Allah dengan yadd (tangan) manusia. Bahkan, seseorang juga tidak boleh menetapkan makna dhahir yadd iaitu tangan, jika dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

Kelima: Menggabungkan

Seseorang muslim juga tidak boleh mencantumkan seluruh nas-nas mutasyabihat dari pelbagai ayat-ayat yang berbeda, lalu menggambarkan bahwasanya Allah s.w.t. memiliki sifat, wajah, tangan, kaki dan sebagainya, krna ini akan membawa kepada menjisimkan Allah s.w.t., dan merupakan suatu kesesatan.  karena, dalam setiap ayat yang berbeda, ada petunjuk yang menunjukkan maksud yang berbeda, dan bukan maksud kejisiman. Jika seseorang mengumpulkan semua nas-nas mutasyabihat lalu mendakwa Allah s.w.t. memiliki sifat-sifat kejisiman tersebut, maka ini suatu kesesatan yang nyata.

Keenam: Memisahkan

Seseorang tidak boleh memisahkan walaupun satu perkataan dari sejumlah nas yang mutasyabihat tersebut, krna hal itu akan menghilangkan petunjuk dan maksud asal perkataan tersebut.

  

Contohnya:

Dan Dialah yang Maha Berkuasa atas sekalian hamba-hamba-Nya. (Surah Al-An'am 18).

Seseorang tidak boleh membuang perkataan Al-Qahir (Maha Berkuasa) daripada nas tersebut, sehingga mengandung maksud: Dia di atas sekalian hamba-hambaNya. karena dengan perkataan Maha Berkuasa, petunjuk ayat itu menunjukkan, makna atas dalam ayat tersebut bukanlah berarti, tempat bagi Allah s.w.t. itu di atas pada manusia, tetapi menunjukkan kekuasaan Allah s.w.t. itu menguasai manusia.

Namun, jika perkataan "Maha Berkuasa" dibuang, maka  menunjukkan seolah-olah, Allah s.w.t. itu bertempat di atas manusia, sedangkan Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Jadi, dengan memisahkan suatu perkataan, maka berubahlah petunjuknya.

Dengan demikian, perbuatan membuang ssuatu perkataan daripada nas, untuk menetapkan makna kejisiman bagi Allah s.w.t., merupakan suatu yang tercela dan membawa kepada kesesatan.

Inilah kaedah asas yang kelima bagi orang awam, dalam menjaga aqidah mereka daripada kesesatan faham tajsim, iaitu dengan tidak mengubah lafad dhahir bagi perkataan mutasyabihat tersebut, dan pada waktu yang sama, tidak memahaminya dengan makna dhahirnya yang  mngandung makna kejisiman. Sebaiknya, serahkan maknanya hanya kepada Allah s.w.t..

Dasar Keenam: Al-Kaff (mencegah daripada berkhayal).

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Dasar Keenam ialah, Al-Kaff, iaitu, mencegah batinnya (hati dan pemikirannya) daripada membahas tentangnya (nas-nas mutasyabihat) maupun berfikir tentangnya (mengkhayalkannya dan mendalami masalah tersebut dengan akal)".

Al-Faqir mengulas dengan bantuan Allah s.w.t.:

Dasar ini suatu poin yang penting bahkan lebih berat daripada yang kelima tadi, iaitu, mencegah akal pikiran dan hati daripada mendalami masalah tersebut, dengan prasangka dan khayalan. Seseorang awam khususnya, hendaklah tidak merenungkan atau memikirkan secara mendalam, tentang nas-nas mutasyabihat tersebut, apatah lagi berkhayal tentang rupa Allah s.w.t, krna hal ini merupakan suatu perbuatan yang tercela, dan Maha Suci Allah s.w.t. daripada rupa paras dan bentuk.

Seseorang yang mampu, hanya perlu berfikir tentang bukti-bukti wujud Allah s.w.t. melalui alam ini. Lebih tinggi daripada itu, bagi mereka yang mempunyai kemampuan, maka mereka boleh mendalami ilmu kalam ataupun ilmu sifat dua puluh secara mendalam, demi menjaga kesejahteraan aqidah umat Islam daripada syubat orang-orang kafir dan golongan bid'ah dalam masalah aqidah seperti golongan mujassimah.

Berfikir itu ada dua jenis iaitu, pemikiran yang mendalam, yang tidak sesuai bagi orang-orang awam, dan pemikiran yang dasar, yang sesuai bagi orang-orang awam juga.

Adapun kaedah berfikir dasar, seperti, kebeadaan alam yang tersusun ini menunjukkan ada Tuhan yang menciptakannya, sesuai digunakan oleh seluruh manusia, dan tidak ada bahaya mengenainya. Kaedah berfikir yang dasar ini terkandung dalam Al-Qur'an , yang mudah bagi seluruh umat manusia.

Adapun kaedah berfikir secara mendalam, seperti yang diamalkan oleh golongan mutakallimin, maka ini hanya sesuai bagi mereka yang layak dan mampu saja, untuk mendalaminya, dan merupakan fardhu kifayah (wajib bagi sebagian orang dalam kaum tersebut. Jika tidak ada orang yang mendalami ilmu tersebut dalam satu kaum, maka berdosa semuanya). sebab ilmu ini penting untuk mematahkan kesesatan faham bid'ah dan kesesatan agama-agama lain. Bahkan, ilmu kalam ini juga untuk membela aqidah Islam dalam menentang aqidah-aqidah agama lain yang sesat, seperti yang dimaksudkan oleh Imam Al-Ghazali r.a..

Hakikatnya, ilmu kalam ini satu ilmu yang bagaikan senjata, dalam melawan serangan pemikiran yang dilancarkan oleh para orientalis, dalam menentang ajaran dan aqidah Islam, yang mana, senjata tersebut, hanya digunakan oleh orang-orang yang mempunyai keahlian dan mampu menggunakannya saja, iaitu dari kalangan para ulama', bukan dari kalangan orang-orang awam.

Dasar Ketujuh: At-Taslim li Ahlil Ma'rifah (Menyerahkan pembahasan tersebut kepada Ahli Makrifat).

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Dasar ketujuh ialah berserah kepada ahli makrifat (menyerahkan perbahasan tersebut kepada ahli makrifat tanpa mencampurinya). Iaitu, dia tidak meyakini bahwasanya, apa yang tersembunyi darinya (tentang makna ta'wilan bagi nas-nas mutasyabihat tersebut), juga tersembunyi daripada pengetahuan Rasulullah s.a.w, para nabi a.s., para siddiqin dan para wali Allah s.w.t.."

Al-Faqir mengulas dengan bantuan Allah s.w.t.:

Ini poin dasar dasar yang terakhir, dari  tujuh  dasar yang disebutkan oleh Imam Al-Ghazali r.a., sebagai panduan bagi orang awam, iaitu, biarpun mereka (orang-orang awam) tidak mengetahui tentang makna yang tersembunyi daripada nas-nas mutasyabihat , namun dia tidak boleh menganggap bahwasanya, tidak ada orang lain yang mengetahuinya, krna Rasulullah s.a.w., para nabi a.s., sebagian para sahabat yang mendalam ilmunya, dan para wali Allah s.w.t. juga mengetahui ta'wilan nas-nas mutasyabihat tersebut, sesuai dengan izin dan kehendak Allah s.w.t..

Imam Al-Ghazali r.a. menjelaskan  dengan berkata:

"Wajib bagi orang awam meyakini bahwasanya, sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh ilmunya tentang makna mutasyabihat tersebut atau pun rahsia-rahsia nas-nas tersebut,semunya itu hanya bisa diketahui oleh Rasulullah s.a.w., Saidina Abu Bakar As-Siddiq r.a., pembesar-pembesar sahabat r.a., para wali dan para ulama' yang mendalam ilmunya. Orang awam tidak mengetahuinya karena kelemahan diri mereka dan kekurangan ilmunya. Maka, tidak wajar dia (orang-orang awam) membandingkan dirinya dengan diri orang lain (dalam kalangan orang-orang yang mendalam ilmu)."

Walaubagaimanapun, para Nabi a.s., ilmu-ilmu para ulama' yang mendalam ilmunya, para arifin dan para wali tentang Allah s.w.t, tidak pernah merangkum seluruh hakikat ketuhanan,  karena tdk ada yang mengetahui hakikat Allah s.w.t. kecuali Allah s.w.t. saja. Setiap makhluk, hanya mengetahui dan mengenal Allah s.w.t. sesuai dengan kadar yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. dan sesuai dengan izinNya.

Para arifin dan para ulama' yang mendalam ilmunya, walaujpun mengetahui makna-makna ta'wilan bagi nas-nas mutasyabihat tersebut, namun, ilmu mereka sangat terbatas, sehingga tidak mampu untuk mencapai hakikat sifat-sifat Allah s.w.t.. Mereka hanya mengenal Allah s.w.t. dengan kadar yang diizinkan oleh Allah s.w.t., dan seluruh ilmu makhluk tidak dapat menyamai setitis daripada lautan ilmu Allah s.w.t

Dalam dasar ini juga, pendirian Imam Al-Ghazali r.a. jelas, mengikut tafsiran para ulama' khalaf dalam ayat ini:

padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya (Surah Ali Imran: 7)

Maknanya, Allah s.w.t. dan orang-orang yang mendalam ilmunya, yang mengetahui ta'wilan bagi nas-nas mutasyabihat ini. Allah s.w.t. memberi femahaman kepada siapa yang dikehendakiNya, sesuai dengan kehendakNya sekadar yang ditetapkanNya atas makhluk-makhlukNya.

Berdasarkan DASAR inilah, para ulama' khalaf SECARA husus mengetengahkan ta'wil-ta'wil bagi nas-nas mutasyabihat tersebut, yang sesuai dengan kaedah kiasan bahasa Arab sendiri, dan sesuai dengan aqidah Islam yang murni, ke dalam masyarakat awam Islam, agar mereka tidak terfitnah dengan faham tajsim yang menular.

Demikianlah tujuh dasar terpenting bagi orang-orang awam, dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat seperti yang digariskan oleh Imam Al-Ghazali r.a., demi mencegah diri daripada pengaruh tajsim (menjisimkan Allah seperti golongan hasyawiyah dan mujassimah) dan ta'thil (menafikan sifat Allah secara mutlak seperti golongan muktazilah).

Kesimpulan:

Kesimpulan Pertama:

Dapat disimpukan disini bahwasanya, jika seseorang awam berhadapan dengan nas-nas mutasyabihat maka, tujuh langkah yang perlu diambil dalam menjaga kemurnian aqidahnya iaitu:

taqdis (menyucikan Allah daripada sifat kejisiman), kemudian tasdiq (membenarkan lafad yang disebut oleh Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w.), kemudian I'tiraf (mengaku kelemahan diri dalam memahami nas mutasyabihat tersebut), kemudian As-Sukut (tidak bertanya tentang maksud sebenarnya dari perkataan mutasyabihat tersebut), kemudian Al-Imsak (tidak mengubah lafad-lafazd sebagaimana adanya atau mengubah maknanya dengan femahaman sendiri), kemudian Al-Kaff (menahan akal daripada memikirkan dan menghayalkan tentang nas-nas mutasyabihat tersebut),  kemudian At-Taslim il ahlil makrifat (menyerahkan perbahasan tersebut kepada ahli makrifat yang mendalam ilmunya tentang masalah tersebut, tanpa melibatkan diri dalam perbahasan tersebut dengan mereka).

Demikianlah dasar dasar bagi orang awam, dalam menjaga aqidah mereka daripada faham tajsim dan ta'thil.

Contohnya:

Seorang awam berhadapan dengan ayat Al-Qur'an yang yang mutasyabihat yang berbunyi:

Yadd (dalam bahasa Melayu maksudnya tangan) Allah di atas tangan mereka (Surah Al-Fath: 10).

hal yang perlu di lakukan oleh awam berkenaan dengan contoh yang diberikan adalah:

Pertama: At-Taqdis: Menyucikan Allah s.w.t. daripada dhahir ayat ini yang berunsur kejisiman. Iaitu, tidak menganggap bahwasanya, apa yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. ialah makna dhahir perkataan yadd  iaitu tangan yang merupakan jisim.

Sesungguhnya, setiap perkataan itu ada dua makna iaitu, makna aslinya dan makna kiasannya .

Kedua: At-Tasdiq: Iaitu, setelah dia menyucikan Allah s.w.t. daripada kejisiman, dengan tidak menanggap maksud yadd dalam ayat itu anggota jisim bernama tangan, dia juga hendaklah beriman dengan lafad yadd tersebut, dengan tidak menolak lafad perkataan yadd tersebut . Dia berkata: saya beriman dengan perkataan yadd yang disebut di dalam Al-Qur'an tersebut, tanpa menafikan lafad tersebut , namun ada makna lain di balik lafad itu, krna yang dimaksudkan bukanlah maknanya dari sudut dhahir, iaitu tangan. dasar ini untk menolak faham ta'thil golongan muktazilah yang menolak semua sifat Allah s.w.t..

Keempat: Al-I'tiraf : Iaitu, seseorang awam, setelah dia beriman dengan lafad yadd tersebut, dan meyakini bukanlah makna dhahir yadd (tangan) yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t, tetapi ada makna lain, hendaklah dia mengakui kejahilan diri dan kecetakan ilmunya untuk memahami makna perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, tanpa mengisbatkan makna dhahir nas-nas tersebut [kejisiman]. Dia juga hendaklah mengakui kelemahan dirinya untuk mengetahui makna yg sebenarnya di balik perkataan yadd Allah itu, dan mengetahui bahwasanya, dia tidak dipertanggungjawab untuk mengetahui makna perkataan yadd Allah tersebut, krna dia bukan termasuk dalam golongan orang yang mendalam ilmunya.

Kelima: As-Sukut: Iaitu, setelah dia (orang awam) beriman dengan lafad yadd , dan meyakini bukanlah makna dhahir yadd  (tangan) yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t, tetapi ada makna lain, kemudian mengaku kelemahan diri untuk mengetahui makna di balik yadd Allah tersebut, maka hendaklah dia mendiamkan diri tanpa bertanya mengenai makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. tersebut, krna dia tidak pernah dituntut untuk mengetahui makna tersirat di sebalik perkataan yadd Allah tersebut.  Bahkan, dengan bertanya, orang awam tersebut akan terpeleset kepada bahaya yang lebih besar iaitu, akan bertindak menta'wilkan nas-nas tersebut menurut femahamannya sendiri. Oleh krna itulah, Imam Al-Ghazali r.a. menyarankan agar orang-orang awam tidak perlu bertanya tentang makna nas-nas mutasyabihat tersebut.

Kelima: Al-Imsaak: Iaitu, setelah (orang awam tersebut) beriman dengan lafad yadd  dan meyakini ada makna lain) yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t, , kemudian mengaku kelemahan diri untuk mengetahui makna di balik yadd Allah tersebut, lalu dia mendiamkan diri tanpa bertanya mengenai makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. tersebut, hendaklah dia juga, setelah itu, tidak menukarkan perkataan mutasyabihat tersebut dengan perkataan lain, seperti menukarkan perkataan yadd dengan perkataan tangan . Ataupun dia tidak mengubah perkataan yadd Allah ke dalam bahasa Melayu dengan menyebut, Allah bertangan dan sebagainya, krna bukanlah makna  lafad dhohir yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dalam nas-nas mutasyabihat,  makna-makna dhahir tersebut tidak selayaknya bagi Allah s.w.t..

Keenam: Al-Kaff: Iaitu, setelah semua itu, seseorang awam juga hendaklah menahan daripada berfikir, merenung dan mendalami makna-makna mutasyabihat tersebut dengan akal pemikirannya yang cetek,  sebab itu membawa kepada salah faham seterusnya membawa kepada kekufuran tanpa mereka sedari. Bahkan, dia juga tidak boleh membayangkan bahwasanya, Allah s.w.t. itu beranggota tangan yang jisim, ketika berinteraksi dengan ayat yadd Allah tersebut, sebab itu bukan yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t..

Ketujuh: At-Taslim li Ahlil Makrifah: Iaitu: setelah seseorang awam meninggalkan berfikir tentang makna-makna mutasyabihat tersebut, hendaklah dia ketahui bahwasanya, walaupun dia tidak mengetahui tentang makna ta'wilan bagi perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, masih ada golongan yang mengetahuinya seperti Rasulullah s.a.w. sendiri, para nabi a.s., para pembesar sahabat, para arifin, para wali dan para ulama' yang mendalam ilmu , lalu menyerahkan perbahasan mengenainya kepada mereka, tanpa perlu mencampuri perbahasan tersebut. 

Orang awam tidak perlu ikut berbahas dengan para ulama' tentang nas-nas mutasyabihat ini, dan dalam waktu yang sama, ia mengetahui bahwasanya, ta'wilan-ta'wilan tersebut  diketahui oleh sebagian manusia dengan izin Allah s.w.t., iaitu dari kalangan para nabi dan para ulama' yang mendalam ilmu nya. Mereka yg awam harus menyerahkan perbahasan tersebut kepada ahlinya dan berpegang dengan keenam prinsip dan asas dasar sebelumnya, beserta prinsip yang ketujuh ini. Wallahu a'lam. 

Kesimpulan Kedua:

Dalam seluruh risalah Imam Al-Ghazali r.a. ini, di kitabnya iljamul 'awam, 'an ilmi kalam, menunjukkan sikap prihatin beliau terhadap orang-orang awam Islam, dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, mereka (orang awam tersebut), tidak mampu menguasai ilmu kalam untuk dijadikan pedoman dalam berinteraksi dengan nas-nas tersebut.

Lalu, Imam Al-Ghazali r.a. membentangkan tujuh kaedah asas dasar dalam menjaga aqidah orang-orang awam berkenaan dengan nas-nas mutasyabihat, untuk menjauhkan mereka daripada pengaruh faham sesat seperti tajsim (menjisimkan Allah s.w.t.) dan ta'thil (menafikan seluruh sifat Allah s.w.t..

Dan, beliau juga menutup pintu fitnah orang-orang awam, agar tidak terjerumus dalam perbahasan-perbahasan berkaitan nas-nas mutasyabihat ini, yang berlaku di antara para ilmuan Islam, dengan mencegah orang-orang awam yang tidak mampu untuk mendalami ilmu kalam, agar tidak mendalami ilmu tersebut. 

Namun, Imam Al-Ghazali r.a tidak menolak ilmu kalam secara mutlak, dalam risalah ini, krna beliau sendiri dalam risalah ini menegaskan peranan ilmu kalam, sebagai obat utk mengubati faham bid'ah muktazilah dan sebagainya, namun tdk semua orang mampu mendalami ilmu tersebut. Oleh karena itu, beliau menyarankan agar orang-orang awam yang tidak mempunyai ilmu yang kukuh, serta tidak mempunyai kecerdasan pemikiran, untuk menjauhi perbahasan ilmu kalam ini, khususnya melibatkan nas-nas mutasyabihat ini. Cukuplah utk menjaga aqidah orang-orang awam daripada faham tajsim berkenaan nas-nas mutasyabihat ini, dengan berpegang kepada tujuh asas dasar yang digariskan oleh beliau, tanpa perlu mendalami perbahasan-perbahasan ilmu kalam. 

Sasaran tulisan ini sebenarnya untuk orang-orang awam, dan saran beliau kepada ulama'-ulama' Islam dalam berinteraksi dengan orang-orang awam. Penulis yang faqir dapati, ketika membaca risalah ini , mendapat kesukaran untuk memahami perbahasan-perbahasan beliau, krna masih mengandungi istilah-istilah ilmu mantiq dan ilmu kalam. Oleh krna itulah, penulis yang faqir ini meringkaskan dengan seringkas-ringkasnya, perbahasan beliau khususnya dalam bab pertama, utk kemudahan orang-orang awam zaman kini, memahaminya.

Adapun saranan Imam Al-Ghazali r.a. kepada para ulama' Islam, khususnya pada zaman beliau, untuk tidak mengetengahkan manhaj ta'wil ke dalam masyarakat, (walaupun beliau sendiri mendukung manhaj ta'wil tersebut), krna mengharapkan agar masyarakat awam bersikap wara' dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini. 

Bahkan, beliau juga berkata, bahwasanya, beliau lebih menekankan aspek keimanan terhadap nas-nas mutasyabihat tersebut, di banding aspek ta'wil terhadap nas-nas mutasyabihat tersebut, krna majoriti kesesatan di zaman beliau adalah pada golongan yang menafikan (ta'thil) sifat-sifat Allah s.w.t., sedangkan kesesatan golongan tajsim itu adalah minoriti. (rujuk bab tiga dalam risalah asal iljamul awam). oleh Krna itu, beliau lebih menekankan aspek keimanan kepada nas-nas mutasyabihat, di banding aspek ta'wil.

Namun, zaman ini, golongan yang berfaham tajsim ini lebih mendominasi di banding golongan yang berfaham ta'thil (iaitu muktazilah), bahkan sebagian daripada mereka bertopeng dgn nama salafiyah dalam menyebarkan faham tajsim ini. Maka, aspek ta'wil ini lebih perlu diketengahkan kepada masyarakat agar mereka tidak terpengaruh dengan faham tajsim ini, di samping faktor-faktor yang disebutkan sebelumnya, yang akhirnya menyebabkan, ulama'-ulama' Islam mengetengahkan manhaj ta'wil ini ke dalam masyarakat awam Islam.

Hal ini turut dijelaskan sendiri oleh Dr. Al-Qaradhawi  , Dr. Al-Buti, (guru kami) Dr. Umar Abdullah Kamil dan sebagainya. Fahamlah kita mengapa, pendekatan manhaj ta'wil ini digunakan dalam masyarakat, dalam melawan tiga faktor penting, dalam masyarakat awam Islam zaman ini (iaitu, ancaman serangan Orientalis, ancaman serangan faham tajsim atas nama gerakan salafiyah modern dan kepesatan orang-orang bukan arab memeluk Islam lalu menghadapi kesulitan untuk memahami nas-nas mutasyabihat tersebut). 

Semoga Allah s.w.t. memberi petunjuk kepada seluruh umat Islam dan menyelamatkan umat Islam daripada kesesatan dan faham tajsim. Amin…

Wallahu a'lam…

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Ar-Razi